1

龍、
藥
叉、
健
達
縛、
阿
素
洛、
揭
路
茶、
緊
捺
洛、
莫
呼
洛
天、
善
見
天、
色
究
竟
天,
及
餘
無
量
有
大
威
德
諸
廣
天、
無
量
廣
天、
廣
果
天、
無
繁
天、
無
熱
天、
善
現
光
淨
天、
淨
天、
少
淨
天、
無
量
淨
天、
遍
淨
天、
廣
天、
少
輔
天、
梵
會
天、
大
梵
天、
光
天、
少
光
天、
無
量
光
天、
極
天、
睹
史
多
天、
樂
變
化
天、
他
化
自
在
天、
梵
眾
天、
梵
無
邊
世
界,
所
有
四
大
王
眾
天、
三
十
三
天、
夜
摩
等,
云
何
覺
知
於
此
三
千
大
千
世
界
并
餘
十
方
時,
天
帝
釋
復
白
佛
言:
世
尊!
是
善
男
子、
善
女
人
初
分
校
量
功
德
品
第
三
十
之
二
十
五



 
 
 
 
三
藏
法
師
玄
奘
奉
 
詔
譯



十
七















大
般
若
波
羅
蜜
多
經
卷
第
一
百
二




▼

大般若波羅蜜多經卷第一百二十七

 

2

其
如
是
具
大
神
力
威
德
熾
盛
諸
天
龍
等
來
至
其
尊
重
讚
歎,
合
掌
右
繞、
歡
喜
護
念。
憍
尸
迦!
隨

誦
彼
所
書
寫
甚
深
般
若
波
羅
蜜
多,
供
養
恭
敬、
神
力
威
德
熾
盛
諸
天
龍
等
來
至
其
所,
觀
禮、
讀
心
供
養
如
是
般
若
波
羅
蜜
多,
當
知
爾
時
有
大
善
男
子、
善
女
人
等
修
淨
妙
行
嚴
潔
其
處,
至

讚
歎,
合
掌
右
繞、
歡
喜
護
念。
 
復
次,
憍
尸
迦!
是
所
書
寫
甚
深
般
若
波
羅
蜜
多,
供
養
恭
敬、
尊
重
威
德
熾
盛
諸
天
龍
等
來
至
其
所,
觀
禮、
讀
誦
彼
處
異
香
芬
馥,
若
天
樂
音,
當
知
爾
時
有
大
神
力
般
若
波
羅
蜜
多
所
安
置
處
有
妙
光
明,
或
聞
其
尸
迦!
是
善
男
子、
善
女
人
等,
若
見
如
是
甚
深

掌
右
繞、
歡
喜
護
念?
 
爾
時,
佛
告
天
帝
釋
言:
憍
甚
深
般
若
波
羅
蜜
多,
供
養
恭
敬、
尊
重
讚
歎,
合
伽、
人
非
人
等,
來
至
其
所,
觀
禮、
讀
誦
彼
所
書
寫

▲
▼

大般若波羅蜜多經卷第一百二十七

 

3

調
柔、
身
安
隱
心
安
隱,
繫
心
般
若
波
羅
蜜
多,

多,
身
心
無
倦、
身
樂
心
樂、
身
輕
心
輕、
身
調
柔
心
男
子、
善
女
人
等,
若
能
如
是
供
養
般
若
波
羅
蜜
歎,
合
掌
右
繞、
歡
喜
護
念。
 
復
次,
憍
尸
迦!
是
善
書
寫
甚
深
般
若
波
羅
蜜
多,
供
養
恭
敬、
尊
重
讚
德
熾
盛
諸
天
龍
等
來
至
其
處,
觀
禮、
讀
誦
彼
所
供
養
般
若
波
羅
蜜
多,
便
有
無
量
具
大
神
力
威
奇、
伎
樂、
燈
明,
無
量
雜
綵
莊
嚴
其
處。
若
能
如
是
幡
鐸
間
飾
其
中,
衣
服、
纓
絡、
金
銀、
寶
器、
眾
妙、
珍
設
寶
座
而
安
置
之,
燒
香
散
華
張
施
幰
蓋,
寶
幢、
周
匝
除
去
諸
不
淨
物,
掃
拭
塗
治
香
水
散
灑,
敷
故,
憍
尸
迦!
若
此
般
若
波
羅
蜜
多
隨
所
在
處,

修
善
業
倍
復
增
長,
一
切
所
為
無
有
障
礙。
 
以
是
由
此
因
緣,
是
善
男
子、
善
女
人
等
心
便
廣
大,
所
處,
此
中
所
有
邪
神
惡
鬼
驚
怖
退
散,
無
敢
住
者。

▲
▼

大般若波羅蜜多經卷第一百二十七

 

4

四
無
色
定
相
應
之
法,
聞
佛
為
說
八
解
脫、
八
勝
道
聖
諦
相
應
之
法,
聞
佛
為
說
四
靜
慮、
四
無
量、
相
應
之
法,
聞
佛
為
說
苦
聖
諦、
集
聖
諦、
滅
聖
諦、
等
性、
離
生
性、
法
定、
法
住、
實
際、
虛
空
界、
不
思
議
界
佛
為
說
真
如、
法
界、
法
性、
不
虛
妄
性、
不
變
異
性、
平
空、
無
性
空、
自
性
空、
無
性
自
性
空
相
應
之
法,
聞
異
空、
本
性
空、
自
相
空、
共
相
空、
一
切
法
空、
不
可
得
義
空、
有
為
空、
無
為
空、
畢
竟
空、
無
際
空、
散
空、
無
變
法,
聞
佛
為
說
內
空、
外
空、
內
外
空、
空
空、
大
空、
勝
蜜
多、
靜
慮
波
羅
蜜
多、
般
若
波
羅
蜜
多
相
應
之
蜜
多、
淨
戒
波
羅
蜜
多、
安
忍
波
羅
蜜
多、
精
進
波
羅
薩
前
後
圍
繞,
身
處
眾
中。
聞
佛
為
說
布
施
波
羅
隨
好
圓
滿
莊
嚴,
放
大
光
明
普
照
一
切,
聲
聞、
菩
正
等
覺
身
真
金
色,
具
三
十
二
大
丈
夫
相,
八
十
夜
寢
息
時
無
諸
惡
夢,
唯
得
善
夢。
 
謂
見
如
來、
應、

▲
▼

大般若波羅蜜多經卷第一百二十七

 

5

別
內
空、
外
空、
內
外
空、
空
空、
大
空、
勝
義
空、
有
為
空、
波
羅
蜜
多、
般
若
波
羅
蜜
多
相
應
法
義,
復
聞
分
波
羅
蜜
多、
安
忍
波
羅
蜜
多、
精
進
波
羅
蜜
多、
靜
慮
提
相
應
之
法。
 
復
聞
分
別
布
施
波
羅
蜜
多、
淨
戒
薩
行
相
應
之
法,
聞
佛
為
說
諸
佛
無
上
正
等
菩
摩
地
門
相
應
之
法,
聞
佛
為
說
一
切
菩
薩
摩
訶
相
應
之
法,
聞
佛
為
說
一
切
陀
羅
尼
門、
一
切
三
相
應
之
法,
聞
佛
為
說
一
切
智、
道
相
智、
一
切
相
智
法
相
應
之
法,
聞
佛
為
說
無
忘
失
法、
��
住
捨
性
畏、
四
無
礙
解、
大
慈、
大
悲、
大
喜、
大
捨、
十
八
佛
不
共
六
神
通
相
應
之
法,
聞
佛
為
說
佛
十
力、
四
無
所
脫
門、
無
願
解
脫
門
相
應
之
法,
聞
佛
為
說
五
眼、
道
支
相
應
之
法,
聞
佛
為
說
空
解
脫
門、
無
相
解
念
住、
四
正
斷、
四
神
足、
五
根、
五
力、
七
等
覺
支、
八
聖
處、
九
次
第
定、
十
遍
處
相
應
之
法,
聞
佛
為
說
四

▲
▼

大般若波羅蜜多經卷第一百二十七

 

6

義,
復
聞
分
別
無
忘
失
法、
��
住
捨
性
相
應
法
義,
大
慈、
大
悲、
大
喜、
大
捨、
十
八
佛
不
共
法
相
應
法
法
義,
復
聞
分
別
佛
十
力、
四
無
所
畏、
四
無
礙
解、
脫
門
相
應
法
義,
復
聞
分
別
五
眼、
六
神
通
相
應
義,
復
聞
分
別
空
解
脫
門、
無
相
解
脫
門、
無
願
解
四
神
足、
五
根、
五
力、
七
等
覺
支、
八
聖
道
支
相
應
法
十
遍
處
相
應
法
義,
復
聞
分
別
四
念
住、
四
正
斷、
應
法
義,
復
聞
分
別
八
解
脫、
八
勝
處、
九
次
第
定、
法
義,
復
聞
分
別
四
靜
慮、
四
無
量、
四
無
色
定
相
復
聞
分
別
苦
聖
諦、
集
聖
諦、
滅
聖
諦、
道
聖
諦
相
應
法
定、
法
住、
實
際、
虛
空
界、
不
思
議
界
相
應
法
義,
法
界、
法
性、
不
虛
妄
性、
不
變
異
性、
平
等
性、
離
生
性、
性
空、
無
性
自
性
空
相
應
法
義,
復
聞
分
別
真
如、
自
相
空、
共
相
空、
一
切
法
空、
不
可
得
空、
無
性
空、
自
無
為
空、
畢
竟
空、
無
際
空、
散
空、
無
變
異
空、
本
性
空、

▲
▼

大般若波羅蜜多經卷第一百二十七

 

7

恭
敬
圍
繞
而
為
說
法。
南
西
北
方
四
維
上
下
亦
復
薩
摩
訶
薩、
若
干
百
千
俱
胝
那
庾
多
聲
聞
弟
子
名
如
來、
應、
正
等
覺,
若
干
百
千
俱
胝
那
庾
多
菩
百
千
俱
胝
那
庾
多
佛,
亦
聞
音
聲,
謂
某
世
界
某
應
如
是
攝
取
一
切
智
智。
 
或
復
夢
見
東
方
無
量
淨
佛
土,
應
如
是
降
伏
魔
軍,
應
如
是
修
菩
薩
行,
種
種
法
義,
所
謂
應
如
是
成
熟
有
情,
應
如
是
嚴
無
量
百
千
俱
胝
那
庾
多
菩
薩
摩
訶
薩,
共
集
論
說
得
無
上
正
等
菩
提,
轉
妙
法
輪
度
無
量
眾。
復
見
見
大
菩
薩
趣
菩
提
樹,
結
跏
趺
坐
降
伏
魔
怨,
證
義。
 
或
於
夢
中
見
菩
提
樹,
其
量
高
廣
眾
寶
莊
嚴。
法
義,
復
聞
分
別
諸
佛
無
上
正
等
菩
提
相
應
法
相
應
法
義,
復
聞
分
別
一
切
菩
薩
摩
訶
薩
行
相
應
義,
復
聞
分
別
一
切
陀
羅
尼
門、
一
切
三
摩
地
門
復
聞
分
別
一
切
智、
道
相
智、
一
切
相
智
相
應
法

▲
▼

大般若波羅蜜多經卷第一百二十七

 

8

三
千
大
千
世
界
并
餘
十
方
無
邊
世
界,
一
切
如
何
以
故?
憍
尸
迦!
是
善
男
子、
善
女
人
等,
由
此

心,
從
定
出
已,
於
諸
美
膳
其
心
輕
微,
此
亦
如
是。
輕
微,
如
瑜
伽
師
入
勝
妙
定,
由
彼
定
力
滋
潤
身
多
貪
染
飲
食、
醫
藥、
衣
服、
臥
具,
於
四
供
養
其
心
益
其
精
氣,
令
彼
自
覺
身
體
輕
便,
由
是
因
緣
不
類
諸
善
夢
相,
若
睡
若
覺
身
心
安
樂,
諸
天
神
等
如
是。
 
憍
尸
迦!
是
善
男
子、
善
女
人
等
見
如
是
養
恭
敬、
尊
重
讚
歎。
南
西
北
方
四
維
上
下
亦
復
寶
幢、
幡
蓋、
眾
妙、
珍
奇、
伎
樂、
燈
明,
經
無
量
劫
供
所,
各
以
無
量
上
妙
華
鬘、
塗
散
等
香、
衣
服、
瓔
珞、
千
俱
胝
那
庾
多
數
諸
窣
堵
波,
復
於
一
一
窣
堵
波
為
供
養
佛
設
利
羅
故,
以
妙
七
寶
各
起
無
量
百
佛
入
般
涅
槃,
見
一
一
佛
般
涅
槃
已,
各
有
施
主
如
是。
 
或
復
夢
見
東
方
無
量
百
千
俱
胝
那
庾
多

▲
▼

大般若波羅蜜多經卷第一百二十七

 

9

人
等,
能
廣
利
益
安
樂
無
量
諸
眾
生
故。



所
說
功
德。
何
以
故?
憍
尸
迦!
是
善
男
子、
善
女

明,
盡
諸
所
有
供
養
恭
敬、
尊
重
讚
歎,
亦
得
如
前
等
香、
衣
服、
瓔
珞、
寶
幢、
幡
蓋、
眾
妙、
珍
奇、
伎
樂、
燈
但
書
寫
眾
寶
嚴
飾,
復
以
種
種
上
妙
花
鬘、
塗
散
精
勤
修
學、
如
理
思
惟,
廣
為
有
情
宣
說
流
布,
而
等,
雖
於
般
若
波
羅
蜜
多,
不
能
聽
聞、
受
持、
讀
誦、
說、
書
寫、
廣
令
流
布。
 
憍
尸
迦!
若
善
男
子、
善
女
人
至
心
聽
聞、
受
持、
讀
誦、
精
勤
修
學、
如
理
思
惟、
解
智
心,
以
無
所
得
為
方
便,
於
此
般
若
波
羅
蜜
多,
善
女
人
等,
欲
得
如
是
現
世
功
德,
應
發
一
切
智
心,
令
其
志
勇
體
充
盛
故。
 
憍
尸
迦!
若
善
男
子、
神
力
勝
威
德
者
慈
悲
護
念,
以
妙
精
氣
冥
注
身
洛、
揭
路
茶、
緊
捺
洛、
莫
呼
洛
伽、
人
非
人
等,
具
大
來
應
正
等
覺、
聲
聞、
菩
薩、
天、
龍、
藥
叉、
健
達
縛、
阿
素

▲
▼

大般若波羅蜜多經卷第一百二十七

 

10

歎。
何
以
故?
憍
尸
迦!
十
方
諸
佛
及
弟
子
眾,
皆

珍
奇、
伎
樂、
燈
明,
盡
其
形
壽
供
養
恭
敬、
尊
重
讚
妙
華
鬘、
塗
散
等
香、
衣
服、
瓔
珞、
寶
幢、
幡
蓋、
眾
妙、
以
妙
七
寶
起
窣
堵
波
高
廣
嚴
麗,
復
以
無
量
天
方
佛
及
弟
子
般
涅
槃
後,
有
為
供
養
設
利
羅
故,
世
界
一
切
如
來、
應、
正
等
覺
及
弟
子
眾;
亦
勝
十
服、
臥
具、
醫
藥
資
緣,
供
養
恭
敬、
尊
重
讚
歎
十
方
獲
無
量
福,
盡
其
形
壽
以
無
量
種
上
妙
飲
食、
衣
敬、
尊
重
讚
歎。
是
善
男
子、
善
女
人
等,
由
此
因
緣
幡
蓋、
眾
妙、
珍
奇、
伎
樂、
燈
明,
盡
諸
所
有
供
養
恭
以
種
種
上
妙
華
鬘、
塗
散
等
香、
衣
服、
瓔
珞、
寶
幢、
廣
為
有
情
宣
說
流
布,
或
復
書
寫
眾
寶
嚴
飾,
復
多,
至
心
聽
聞、
受
持、
讀
誦、
精
勤
修
學、
如
理
思
惟,
智
智
心,
用
無
所
得
為
方
便,
於
此
般
若
波
羅
蜜
 
復
次,
憍
尸
迦!
若
善
男
子、
善
女
人
等,
以
應
一
切

▲
▼

大般若波羅蜜多經卷第一百二十七

 

11

尊
重
讚
歎。
 
爾
時,
舍
利
子
謂
天
帝
釋
言:
憍
尸
迦!
蓋、
眾
妙、
珍
奇、
伎
樂、
燈
明,
盡
諸
所
有
供
養
恭
敬、
量
種
上
妙
華
鬘、
塗
散
等
香、
衣
服、
瓔
珞、
寶
幢、
幡
薰
修
故,
乃
為
一
切
世
間
天、
人、
阿
素
洛
等,
以
無
而
出
生
故,
皆
是
般
若
波
羅
蜜
多
功
德
勢
力
所
敬、
尊
重
讚
歎,
然
設
利
羅
皆
因
般
若
波
羅
蜜
多
佛
設
利
羅
所,
非
不
信
受,
非
不
欣
樂
供
養
恭

意
寧
取
如
是
般
若
波
羅
蜜
多。
何
以
故?
我
於
諸
甚
深
般
若
波
羅
蜜
多
復
為
一
分,
於
二
分
中
我
此
贍
部
洲
佛
設
利
羅
以
為
一
分,
書
寫
如
是

者?
 
時,
天
帝
釋
即
白
佛
言:
世
尊!
假
使
充
滿

般
若
波
羅
蜜
多
復
為
一
分,
此
二
分
中
汝
取
何
贍
部
洲
佛
設
利
羅
以
為
一
分,
書
寫
如
是
甚
深
爾
時,
佛
告
天
帝
釋
言:
憍
尸
迦!
假
使
充
滿
此

因
如
是
甚
深
般
若
波
羅
蜜
多
而
出
生
故。


▲
▼

大般若波羅蜜多經卷第一百二十七

 

12

法
界、
法
性、
不
虛
妄
性、
不
變
異
性、
平
等
性、
離
生
性、
自
性
空。
如
是
般
若
波
羅
蜜
多,
不
與
真
如,
不
與
相
空、
一
切
法
空、
不
可
得
空、
無
性
空、
自
性
空、
無
性
竟
空、
無
際
空、
散
空、
無
變
異
空、
本
性
空、
自
相
空、
共
空、
內
外
空、
空
空、
大
空、
勝
義
空、
有
為
空、
無
為
空、
畢
多。
如
是
般
若
波
羅
蜜
多,
不
與
內
空,
不
與
外

蜜
多,
不
與
淨
戒、
安
忍、
精
進、
靜
慮、
般
若
波
羅
蜜
有
為
界。
如
是
般
若
波
羅
蜜
多,
不
與
布
施
波
羅
與
聲
聞
法,
不
捨
異
生
法;
不
與
無
為
界,
不
捨

不
捨
異
生
法;
不
與
獨
覺
法,
不
捨
異
生
法;
不

多,
不
與
諸
佛
法,
不
捨
異
生
法;
不
與
菩
薩
法,

無
散、
無
益
無
損、
無
染
無
淨。
如
是
般
若
波
羅
蜜
是
般
若
波
羅
蜜
多,
無
取
無
捨、
無
增
無
減、
無
聚
對、
一
相,
所
謂
無
相,
汝
云
何
取?
所
以
者
何?
如

如
是
般
若
波
羅
蜜
多,
既
不
可
取,
無
色、
無
見、
無

▲
▼

大般若波羅蜜多經卷第一百二十七

 

13

多,
不
與
一
切
陀
羅
尼
門,
不
與
一
切
三
摩
地
門。
如
智,
不
與
道
相
智、
一
切
相
智。
如
是
般
若
波
羅
蜜
與
��
住
捨
性。
如
是
般
若
波
羅
蜜
多,
不
與
一
切
共
法。
如
是
般
若
波
羅
蜜
多,
不
與
無
忘
失
法,
不
所
畏、
四
無
礙
解、
大
慈、
大
悲、
大
喜、
大
捨、
十
八
佛
不
如
是
般
若
波
羅
蜜
多,
不
與
佛
十
力,
不
與
四
無
如
是
般
若
波
羅
蜜
多,
不
與
五
眼,
不
與
六
神
通。
蜜
多,
不
與
空
解
脫
門,
不
與
無
相、
無
願
解
脫
門。
根、
五
力、
七
等
覺
支、
八
聖
道
支。
如
是
般
若
波
羅
羅
蜜
多,
不
與
四
念
住,
不
與
四
正
斷、
四
神
足、
五
不
與
八
勝
處、
九
次
第
定、
十
遍
處。
如
是
般
若
波
四
無
色
定。
如
是
般
若
波
羅
蜜
多,
不
與
八
解
脫,
是
般
若
波
羅
蜜
多,
不
與
四
靜
慮,
不
與
四
無
量、
波
羅
蜜
多,
不
與
苦
聖
諦,
不
與
集、
滅、
道
聖
諦。
如
法
定、
法
住、
實
際、
虛
空
界、
不
思
議
界。
如
是
般
若

▲
▼

大般若波羅蜜多經卷第一百二十七

 

14

蜜
多。
 
大
德!
如
是
般
若
波
羅
蜜
多,
不
與
內
空,
羅
蜜
多,
不
與
淨
戒、
安
忍、
精
進、
靜
慮、
般
若
波
羅
界。
 
大
德!
如
是
般
若
波
羅
蜜
多,
不
與
布
施
波
聞
法,
不
捨
異
生
法;
不
與
無
為
界,
不
捨
有
為

異
生
法;
不
與
獨
覺
法、
不
捨
異
生
法;
不
與
聲

與
諸
佛
法,
不
捨
異
生
法;
不
與
菩
薩
法,
不
捨

損、
無
染
無
淨。
 
大
德!
如
是
般
若
波
羅
蜜
多,
不
蜜
多,
無
取
無
捨、
無
增
無
減、
無
聚
無
散、
無
益
無
無
對、
一
相,
所
謂
無
相。
 
大
德!
如
是
般
若
波
羅
德!
如
是
般
若
波
羅
蜜
多,
實
不
可
取,
無
色、
無
見、
天
帝
釋
報
舍
利
子
言:
如
是!
如
是!
誠
如
所
說。
 
大
是
般
若
波
羅
蜜
多,
不
與
無
上
正
等
菩
提。
 
爾
時,
如
是
般
若
波
羅
蜜
多,
不
與
菩
薩
摩
訶
薩
行。
如
阿
羅
漢
果。
如
是
般
若
波
羅
蜜
多,
不
與
獨
覺
菩
提。
是
般
若
波
羅
蜜
多,
不
與
預
流
果,
不
與
一
來、
不
還、

▲
▼

大般若波羅蜜多經卷第一百二十七

 

15

脫
門。
 
大
德!
如
是
般
若
波
羅
蜜
多,
不
與
五
眼,
不
波
羅
蜜
多,
不
與
空
解
脫
門,
不
與
無
相、
無
願
解
根、
五
力、
七
等
覺
支、
八
聖
道
支。
 
大
德!
如
是
般
若
羅
蜜
多,
不
與
四
念
住,
不
與
四
正
斷、
四
神
足、
五
八
勝
處、
九
次
第
定、
十
遍
處。
 
大
德!
如
是
般
若
波
 
大
德!
如
是
般
若
波
羅
蜜
多,
不
與
八
解
脫,
不
與
羅
蜜
多,
不
與
四
靜
慮,
不
與
四
無
量、
四
無
色
定。
聖
諦,
不
與
集、
滅、
道
聖
諦。
 
大
德!
如
是
般
若
波
不
思
議
界。
 
大
德!
如
是
般
若
波
羅
蜜
多,
不
與
苦
變
異
性、
平
等
性、
離
生
性、
法
定、
法
住、
實
際、
虛
空
界、
蜜
多,
不
與
真
如,
不
與
法
界、
法
性、
不
虛
妄
性、
不
自
性
空、
無
性
自
性
空。
 
大
德!
如
是
般
若
波
羅
空、
自
相
空、
共
相
空、
一
切
法
空、
不
可
得
空、
無
性
空、
無
為
空、
畢
竟
空、
無
際
空、
散
空、
無
變
異
空、
本
性
不
與
外
空、
內
外
空、
空
空、
大
空、
勝
義
空、
有
為
空、

▲
▼

大般若波羅蜜多經卷第一百二十七

 

16

波
羅
蜜
多,
不
隨
二
行,
無
二
相
故,
如
是
靜
慮、

修
行
甚
深
般
若
波
羅
蜜
多。
何
以
故?
甚
深
般
若
如
是
知,
是
為
真
取
甚
深
般
若
波
羅
蜜
多,
亦
真
無
上
正
等
菩
提。
 
大
德!
若
於
般
若
波
羅
蜜
多
能
薩
摩
訶
薩
行。
 
大
德!
如
是
般
若
波
羅
蜜
多,
不
與
獨
覺
菩
提。
 
大
德!
如
是
般
若
波
羅
蜜
多,
不
與
菩
還、
阿
羅
漢
果。
 
大
德!
如
是
般
若
波
羅
蜜
多,
不
與
是
般
若
波
羅
蜜
多,
不
與
預
流
果,
不
與
一
來、
不
切
陀
羅
尼
門,
不
與
一
切
三
摩
地
門。
 
大
德!
如
一
切
相
智。
 
大
德!
如
是
般
若
波
羅
蜜
多,
不
與
一
是
般
若
波
羅
蜜
多,
不
與
一
切
智,
不
與
道
相
智、
蜜
多,
不
與
無
忘
失
法,
不
與
��
住
捨
性。
 
大
德!
如
喜、
大
捨、
十
八
佛
不
共
法。
 
大
德!
如
是
般
若
波
羅
十
力,
不
與
四
無
所
畏、
四
無
礙
解、
大
慈、
大
悲、
大
與
六
神
通。
 
大
德!
如
是
般
若
波
羅
蜜
多,
不
與
佛

▲
▼

大般若波羅蜜多經卷第一百二十七

 

17

 
憍
尸
迦!
諸
有
欲
令
甚
深
般
若
波
羅
蜜
多
有
二
淨
戒、
布
施
波
羅
蜜
多
與
真
如
無
二
無
二
分
故。
亦
有
二
相。
何
以
故?
憍
尸
迦!
靜
慮、
精
進、
安
忍、

戒、
布
施
波
羅
蜜
多
有
二
相
者,
則
為
欲
令
真
如
二
分
故。
 
憍
尸
迦!
諸
有
欲
令
靜
慮、
精
進、
安
忍、
淨
憍
尸
迦!
甚
深
般
若
波
羅
蜜
多
與
真
如
無
二
無
有
二
相
者,
則
為
欲
令
真
如
亦
有
二
相。
何
以
故?
相
故。
 
憍
尸
迦!
諸
有
欲
令
甚
深
般
若
波
羅
蜜
多
是
靜
慮、
精
進、
安
忍、
淨
戒、
布
施
波
羅
蜜
多
亦
無
二
淨
戒、
布
施
波
羅
蜜
多
亦
不
隨
二
行。
何
以
故?
如
若
波
羅
蜜
多
無
二
相
故。
如
是
靜
慮、
精
進、
安
忍、
深
般
若
波
羅
蜜
多
不
隨
二
行。
何
以
故?
甚
深
般
爾
時,
佛
讚
天
帝
釋
言:
善
哉!
善
哉!
如
汝
所
說。
甚
無
二
相
故。













精
進、
安
忍、
淨
戒、
布
施
波
羅
蜜
多,
亦
不
隨
二
行,

▲
▼

大般若波羅蜜多經卷第一百二十七

 

18

令
不
虛
妄
性
亦
有
二
相。
何
以
故?
憍
尸
迦!
甚
深
欲
令
甚
深
般
若
波
羅
蜜
多
有
二
相
者,
則
為
欲
羅
蜜
多
與
法
性
無
二
無
二
分
故。
 
憍
尸
迦!
諸
有
以
故?
憍
尸
迦!
靜
慮、
精
進、
安
忍、
淨
戒、
布
施
波

蜜
多
有
二
相
者,
則
為
欲
令
法
性
亦
有
二
相。
何
迦!
諸
有
欲
令
靜
慮、
精
進、
安
忍、
淨
戒、
布
施
波
羅
深
般
若
波
羅
蜜
多
與
法
性
無
二
無
二
分
故。
 
憍
尸
為
欲
令
法
性
亦
有
二
相。
何
以
故?
憍
尸
迦!
甚

諸
有
欲
令
甚
深
般
若
波
羅
蜜
多
有
二
相
者,
則
施
波
羅
蜜
多
與
法
界
無
二
無
二
分
故。
 
憍
尸
迦!
二
相。
何
以
故?
憍
尸
迦!
靜
慮、
精
進、
安
忍、
淨
戒、
布
施
波
羅
蜜
多
有
二
相
者,
則
為
欲
令
法
界
亦
有
故。
 
憍
尸
迦!
諸
有
欲
令
靜
慮、
精
進、
安
忍、
淨
戒、
布
迦!
甚
深
般
若
波
羅
蜜
多
與
法
界
無
二
無
二
分
相
者,
則
為
欲
令
法
界
亦
有
二
相。
何
以
故?
憍
尸

▲
▼

大般若波羅蜜多經卷第一百二十七

 

19

相。
何
以
故?
憍
尸
迦!
甚
深
般
若
波
羅
蜜
多
與
平
羅
蜜
多
有
二
相
者,
則
為
欲
令
平
等
性
亦
有
二
二
無
二
分
故。
 
憍
尸
迦!
諸
有
欲
令
甚
深
般
若
波
精
進、
安
忍、
淨
戒、
布
施
波
羅
蜜
多
與
不
變
異
性
無
不
變
異
性
亦
有
二
相。
何
以
故?
憍
尸
迦!
靜
慮、

忍、
淨
戒、
布
施
波
羅
蜜
多
有
二
相
者,
則
為
欲
令
二
無
二
分
故。
 
憍
尸
迦!
諸
有
欲
令
靜
慮、
精
進、
安
憍
尸
迦!
甚
深
般
若
波
羅
蜜
多
與
不
變
異
性
無
相
者,
則
為
欲
令
不
變
異
性
亦
有
二
相。
何
以
故?
 
憍
尸
迦!
諸
有
欲
令
甚
深
般
若
波
羅
蜜
多
有
二
布
施
波
羅
蜜
多
與
不
虛
妄
性
無
二
無
二
分
故。
有
二
相。
何
以
故?
憍
尸
迦!
靜
慮、
精
進、
安
忍、
淨
戒、
波
羅
蜜
多
有
二
相
者,
則
為
欲
令
不
虛
妄
性
亦
 
憍
尸
迦!
諸
有
欲
令
靜
慮、
精
進、
安
忍、
淨
戒、
布
施
般
若
波
羅
蜜
多
與
不
虛
妄
性
無
二
無
二
分
故。

▲
▼

大般若波羅蜜多經卷第一百二十七

 

20

與
法
定
無
二
無
二
分
故。
 
憍
尸
迦!
諸
有
欲
令
靜
慮、
有
二
相。
何
以
故?
憍
尸
迦!
甚
深
般
若
波
羅
蜜
多
般
若
波
羅
蜜
多
有
二
相
者,
則
為
欲
令
法
定
亦
生
性
無
二
無
二
分
故。
 
憍
尸
迦!
諸
有
欲
令
甚
深
迦!
靜
慮、
精
進、
安
忍、
淨
戒、
布
施
波
羅
蜜
多
與
離
者,
則
為
欲
令
離
生
性
亦
有
二
相。
何
以
故?
憍
尸
令
靜
慮、
精
進、
安
忍、
淨
戒、
布
施
波
羅
蜜
多
有
二
相
多
與
離
生
性
無
二
無
二
分
故。
 
憍
尸
迦!
諸
有
欲
亦
有
二
相。
何
以
故?
憍
尸
迦!
甚
深
般
若
波
羅
蜜
般
若
波
羅
蜜
多
有
二
相
者,
則
為
欲
令
離
生
性
等
性
無
二
無
二
分
故。
 
憍
尸
迦!
諸
有
欲
令
甚
深
迦!
靜
慮、
精
進、
安
忍、
淨
戒、
布
施
波
羅
蜜
多
與
平
則
為
欲
令
平
等
性
亦
有
二
相。
何
以
故?
憍
尸

慮、
精
進、
安
忍、
淨
戒、
布
施
波
羅
蜜
多
有
二
相
者,
等
性
無
二
無
二
分
故。
 
憍
尸
迦!
諸
有
欲
令
靜

▲
▼

大般若波羅蜜多經卷第一百二十七

 

21

施
波
羅
蜜
多
有
二
相
者,
則
為
欲
令
實
際
亦
有
故。
 
憍
尸
迦!
諸
有
欲
令
靜
慮、
精
進、
安
忍、
淨
戒、
布
迦!
甚
深
般
若
波
羅
蜜
多
與
實
際
無
二
無
二
分
者,
則
為
欲
令
實
際
亦
有
二
相。
何
以
故?
憍
尸

尸
迦!
諸
有
欲
令
甚
深
般
若
波
羅
蜜
多
有
二
相
戒、
布
施
波
羅
蜜
多
與
法
住
無
二
無
二
分
故。
 
憍
亦
有
二
相。
何
以
故?
憍
尸
迦!
靜
慮、
精
進、
安
忍、
淨
戒、
布
施
波
羅
蜜
多
有
二
相
者,
則
為
欲
令
法
住
二
分
故。
 
憍
尸
迦!
諸
有
欲
令
靜
慮、
精
進、
安
忍、
淨
憍
尸
迦!
甚
深
般
若
波
羅
蜜
多
與
法
住
無
二
無
有
二
相
者,
則
為
欲
令
法
住
亦
有
二
相。
何
以
故?
分
故。
 
憍
尸
迦!
諸
有
欲
令
甚
深
般
若
波
羅
蜜
多
進、
安
忍、
淨
戒、
布
施
波
羅
蜜
多
與
法
定
無
二
無
二
欲
令
法
定
亦
有
二
相。
何
以
故?
憍
尸
迦!
靜
慮、
精
精
進、
安
忍、
淨
戒、
布
施
波
羅
蜜
多
有
二
相
者,
則
為

▲
▼

大般若波羅蜜多經卷第一百二十七

 

22

令
不
思
議
界
亦
有
二
相。
何
以
故?
憍
尸
迦!
靜

安
忍、
淨
戒、
布
施
波
羅
蜜
多
有
二
相
者,
則
為
欲
無
二
無
二
分
故。
 
憍
尸
迦!
諸
有
欲
令
靜
慮、
精
進、
故?
憍
尸
迦!
甚
深
般
若
波
羅
蜜
多
與
不
思
議
界
二
相
者,
則
為
欲
令
不
思
議
界
亦
有
二
相。
何
以
故。
 
憍
尸
迦!
諸
有
欲
令
甚
深
般
若
波
羅
蜜
多
有
忍、
淨
戒、
布
施
波
羅
蜜
多
與
虛
空
界
無
二
無
二
分
界
亦
有
二
相。
何
以
故?
憍
尸
迦!
靜
慮、
精
進、
安

戒、
布
施
波
羅
蜜
多
有
二
相
者,
則
為
欲
令
虛
空
分
故。
 
憍
尸
迦!
諸
有
欲
令
靜
慮、
精
進、
安
忍、
淨
迦!
甚
深
般
若
波
羅
蜜
多
與
虛
空
界
無
二
無
二
則
為
欲
令
虛
空
界
亦
有
二
相。
何
以
故?
憍
尸

迦!
諸
有
欲
令
甚
深
般
若
波
羅
蜜
多
有
二
相
者,
布
施
波
羅
蜜
多
與
實
際
無
二
無
二
分
故。
 
憍
尸
二
相。
何
以
故?
憍
尸
迦!
靜
慮、
精
進、
安
忍、
淨
戒、

▲
▼

大般若波羅蜜多經卷第一百二十七

 

23

羅
蜜
多,
若
有
書
寫、
受
持、
讀
誦,
廣
為
有
情
宣
說
主
在,
供
養
右
繞、
禮
拜
而
去。
 
世
尊!
如
是
般
若
波
天
帝
釋
為
諸
天
等
說
法
之
座,
我
等
皆
應
如
天
雖
不
見
我,
如
我
在
時
恭
敬
供
養,
咸
言:
此
處
是
拜、
合
掌
而
去。
我
不
在
時,
諸
天
子
等
亦
來
是
處,
所
聽
我
所
說,
供
養
恭
敬、
尊
重
讚
歎,
右
繞
禮

天
眾
宣
說
正
法,
時
有
無
量
諸
天
子
等,
來
至
我
我
坐
在
三
十
三
天
善
法
殿
中
天
帝
座
上,
為
諸
修
學,
已
得、
當
得、
現
得
無
上
正
等
菩
提。
世
尊!
如
訶
薩
眾,
皆
依
如
是
甚
深
般
若
波
羅
蜜
多
精
勤
供
養
恭
敬、
尊
重
讚
歎。
所
以
者
何?
一
切
菩
薩
摩
多,
世
間
天、
人、
阿
素
洛
等,
皆
應
至
誠
禮
拜
右
繞,
爾
時,
天
帝
釋
白
佛
言:
世
尊!
如
是
般
若
波
羅
蜜
無
二
無
二
分
故。











慮、
精
進、
安
忍、
淨
戒、
布
施
波
羅
蜜
多
與
不
思
議
界

▲
▼

大般若波羅蜜多經卷第一百二十七

 

24

此
二
分
中
我
意
寧
取
如
是
般
若
波
羅
蜜
多。
 
世
尊!
分,
書
寫
如
是
甚
深
般
若
波
羅
蜜
多
復
為
一
分,
是
說:
假
使
充
滿
此
贍
部
洲
佛
設
利
羅
以
為
一
緣,
為
所
依
止,
為
能
引
發。
 
世
尊!
由
此
緣
故,
我
作
諸
菩
薩
摩
訶
薩
行
及
所
證
得
一
切
智
智
為
因、
為
薰
修
得
供
養
故。
世
尊!
如
是
般
若
波
羅
蜜
多,
與
佛
設
利
羅
亦
由
如
是
甚
深
般
若
波
羅
蜜
多
功
德
具,
皆
依
如
是
甚
深
般
若
波
羅
蜜
多
而
得
起
故,
菩
薩
摩
訶
薩
眾、
獨
覺、
聲
聞
及
諸
有
情
上
妙
樂
因
如
是
甚
深
般
若
波
羅
蜜
多
而
得
生
故,
一
切
歎,
禮
拜
而
去。
何
以
故?
一
切
如
來、
應、
正
等
覺
皆
說
者,
敬
重
法
故,
亦
於
是
處
供
養
恭
敬、
尊
重
讚
緊
捺
洛、
莫
呼
洛
伽、
人
非
人
等
皆
來
集
會,
設
無
界
無
量
無
數
天、
龍、
藥
叉、
健
達
縛、
阿
素
洛、
揭
路
茶、
流
布,
當
知
是
處
��
有
此
土
并
餘
十
方
無
邊
世

▲
▼

大般若波羅蜜多經卷第一百二十七

 

25

狀
無
言
無
說。
 
世
尊!
由
此
般
若
波
羅
蜜
多
無
相
性、
法
定、
法
住、
實
際、
虛
空
界、
不
思
議
界
亦
無
相
無
如、
法
界、
法
性、
不
虛
妄
性、
不
變
異
性、
平
等
性、
離
生
般
若
波
羅
蜜
多
無
相
無
狀
無
言
無
說,
是
故
真
性
自
性
空
亦
無
相
無
狀
無
言
無
說。
 
世
尊!
由
此
共
相
空、
一
切
法
空、
不
可
得
空、
無
性
空、
自
性
空、
無
畢
竟
空、
無
際
空、
散
空、
無
變
異
空、
本
性
空、
自
相
空、
外
空、
內
外
空、
空
空、
大
空、
勝
義
空、
有
為
空、
無
為
空、
若
波
羅
蜜
多
無
相
無
狀
無
言
無
說,
是
故
內
空、
羅
蜜
多
亦
無
相
無
狀
無
言
無
說。
 
世
尊!
由
此
般
無
言
無
說,
是
故
靜
慮、
精
進、
安
忍、
淨
戒、
布
施
波
言
無
說。
 
世
尊!
由
此
般
若
波
羅
蜜
多
無
相
無
狀
者
何?
世
尊!
甚
深
般
若
波
羅
蜜
多
無
相
無
狀
無
憶
念
時,
心
契
法
故,
都
不
見
有
諸
怖
畏
相。
所
以
我
若
於
此
甚
深
般
若
波
羅
蜜
多,
受
持、
讀
誦,
正

▲
▼

大般若波羅蜜多經卷第一百二十七

 

26

波
羅
蜜
多
無
相
無
狀
無
言
無
說,
是
故
佛
十
力、
神
通
亦
無
相
無
狀
無
言
無
說。
 
世
尊!
由
此
般
若
波
羅
蜜
多
無
相
無
狀
無
言
無
說,
是
故
五
眼、
六
脫
門
亦
無
相
無
狀
無
言
無
說。
 
世
尊!
由
此
般
若
言
無
說,
是
故
空
解
脫
門、
無
相
解
脫
門、
無
願
解
無
說。
 
世
尊!
由
此
般
若
波
羅
蜜
多
無
相
無
狀
無
根、
五
力、
七
等
覺
支、
八
聖
道
支
亦
無
相
無
狀
無
言
無
狀
無
言
無
說,
是
故
四
念
住、
四
正
斷、
四
神
足、
五
狀
無
言
無
說。
 
世
尊!
由
此
般
若
波
羅
蜜
多
無
相
故
八
解
脫、
八
勝
處、
九
次
第
定、
十
遍
處
亦
無
相
無
由
此
般
若
波
羅
蜜
多
無
相
無
狀
無
言
無
說,
是
四
無
量、
四
無
色
定
亦
無
相
無
狀
無
言
無
說。
 
世
尊!
若
波
羅
蜜
多
無
相
無
狀
無
言
無
說,
是
故
四
靜
慮、
道
聖
諦
亦
無
相
無
狀
無
言
無
說。
 
世
尊!
由
此
般
無
狀
無
言
無
說,
是
故
苦
聖
諦、
集
聖
諦、
滅
聖
諦、

▲
▼

大般若波羅蜜多經卷第一百二十七

 

27

一
切
法
亦
無
相
無
狀
無
言
無
說。
 
世
尊!
若
此
般
此
般
若
波
羅
蜜
多
無
相
無
狀
無
言
無
說,
是
故
上
正
等
菩
提
亦
無
相
無
狀
無
言
無
說。
 
世
尊!
由
波
羅
蜜
多
無
相
無
狀
無
言
無
說,
是
故
諸
佛
無
薩
行
亦
無
相
無
狀
無
言
無
說。
 
世
尊!
由
此
般
若
羅
蜜
多
無
相
無
狀
無
言
無
說,
是
故
菩
薩
摩
訶
門
亦
無
相
無
狀
無
言
無
說。
 
世
尊!
由
此
般
若
波
無
言
無
說,
是
故
一
切
陀
羅
尼
門、
一
切
三
摩
地
言
無
說。
 
世
尊!
由
此
般
若
波
羅
蜜
多
無
相
無
狀
是
故
一
切
智、
道
相
智、
一
切
相
智
亦
無
相
無
狀
無
尊!
由
此
般
若
波
羅
蜜
多
無
相
無
狀
無
言
無
說,
忘
失
法、
��
住
捨
性
亦
無
相
無
狀
無
言
無
說。
 
世
般
若
波
羅
蜜
多
無
相
無
狀
無
言
無
說,
是
故
無
佛
不
共
法
亦
無
相
無
狀
無
言
無
說。
 
世
尊!
由
此
四
無
所
畏、
四
無
礙
解、
大
慈、
大
悲、
大
喜、
大
捨、
十
八

▲
▼

大般若波羅蜜多經卷第一百二十七

 

28

情
宣
說
流
布,
或
復
書
寫
眾
寶
嚴
飾,
以
無
量

聽
聞、
受
持、
讀
誦、
精
勤
修
學、
如
理
思
惟,
廣
為
有
善
男
子、
善
女
人
等
於
此
般
若
波
羅
蜜
多,
至
心
明,
盡
諸
所
有
供
養
恭
敬、
尊
重
讚
歎。
 
世
尊!
若
等
香、
衣
服、
瓔
珞、
寶
幢、
幡
蓋、
眾
妙、
珍
奇、
伎
樂、
燈
間
天、
人、
阿
素
洛
等,
以
無
量
種
上
妙
華
鬘、
塗
散
無
說。
 
世
尊!
是
故
般
若
波
羅
蜜
多
應
受
一
切
世
等
菩
提,
為
諸
有
情
說
一
切
法
無
相
無
狀
無
言
知
一
切
法
無
相
無
狀
無
言
無
說,
證
得
無
上
正
非
有
相
有
狀
有
言
有
說,
是
故
如
來、
應、
正
等
覺
尊!
由
此
般
若
波
羅
蜜
多
無
相
無
狀
無
言
無
說,
為
諸
有
情
說
一
切
法
無
相
無
狀
無
言
無
說。
 
世
法
無
相
無
狀
無
言
無
說,
證
得
無
上
正
等
菩
提,
狀
無
言
無
說
者,
不
應
如
來、
應、
正
等
覺
知
一
切
若
波
羅
蜜
多
有
相
有
狀
有
言
有
說,
非
無
相
無

▲
▼

大般若波羅蜜多經卷第一百二十七

 

29

佛
設
利
羅,
皆
從
般
若
波
羅
蜜
多
而
出
生
故。
又
蜜
多。
何
以
故?
一
切
如
來、
應、
正
等
覺
及
三
千
界
為
一
分,
此
二
分
中
我
意
寧
取
如
是
般
若
波
羅
以
為
一
分,
書
寫
如
是
甚
深
般
若
波
羅
蜜
多
復
 
世
尊!
假
使
充
滿
於
此
三
千
大
千
世
界
佛
設
利
羅
伎
樂、
燈
明
而
為
供
養。









鬘、
塗
散
等
香、
衣
服、
瓔
珞、
寶
幢、
幡
蓋、
眾
妙、
珍
奇、
世
尊
及
諸
菩
薩
摩
訶
薩
眾,
能
以
無
量
上
妙
華
一
佛
國
趣
一
佛
國,
供
養
恭
敬、
尊
重
讚
歎
諸
佛
��
聞
正
法,
不
離
善
友,
嚴
淨
佛
土、
成
熟
有
情,
從
聞
及
獨
覺
地,
必
趣
無
上
正
等
菩
提,
常
見
諸
佛
地
獄、
傍
生、
鬼
界、
邊
鄙、
達
絮、
蔑
戾
車
中,
不
墮
聲
重
讚
歎;
是
善
男
子、
善
女
人
等,
決
定
不
復
墮
於
眾
妙、
珍
奇、
伎
樂、
燈
明,
盡
諸
所
有
供
養
恭
敬、
尊
種
上
妙
花
鬘、
塗
散
等
香、
衣
服、
瓔
珞、
寶
幢、
幡
蓋、

▲
▼

大般若波羅蜜多經卷第一百二十七

 

30

以
故?
若
彼
如
來、
應、
正
等
覺,
若
三
示
導,
若
所

受
持、
讀
誦、
廣
為
他
說,
此
二
功
德
平
等
無
異。
何
義;
若
善
男
子、
善
女
人
等
於
此
般
若
波
羅
蜜
多,
自
說、
因
緣、
本
事、
本
生、
方
廣、
希
法、
譬
喻、
論


有
情
宣
說
正
法,
所
謂
契
經、
應
頌、
記
別、
諷
頌、

 
世
尊!
若
有
如
來、
應、
正
等
覺
住
三
示
導,
為
諸
多
與
諸
如
來、
應、
正
等
覺
平
等
無
二
無
二
分
故。
二
功
德
平
等
無
異。
何
以
故?
如
是
般
若
波
羅
蜜
應、
正
等
覺,
若
見
所
寫
甚
深
般
若
波
羅
蜜
多,
此
所
願,
乘
三
乘
法
而
趣
涅
槃。
 
世
尊!
若
見
如
來、
三
惡
趣,
常
生
天
人
受
諸
快
樂,
富
貴
自
在
隨
心
供
養
恭
敬、
尊
重
讚
歎
佛
設
利
羅,
決
定
不
復
墮
敬、
尊
重
讚
歎。
由
此
因
緣,
諸
善
男
子、
善
女
人
等,
勢
力
所
薰
修
故,
得
諸
天、
人、
阿
素
洛
等
供
養
恭
三
千
界
佛
設
利
羅,
皆
由
般
若
波
羅
蜜
多
功
德

▲
▼

大般若波羅蜜多經卷第一百二十七

 

31

花
鬘、
塗
散
等
香、
衣
服、
瓔
珞、
寶
幢、
幡
蓋、
眾
妙、
珍
女
人
等
書
寫
般
若
波
羅
蜜
多,
亦
以
無
量
上
妙
如
殑
伽
沙
一
切
如
來、
應、
正
等
覺;
有
善
男
子、
善
明,
盡
諸
所
有
供
養
恭
敬、
尊
重
讚
歎
十
方
世
界
等
香、
衣
服、
瓔
珞、
寶
幢、
幡
蓋、
眾
妙、
珍
奇、
伎
樂、
燈
善
男
子、
善
女
人
等,
以
無
量
種
上
妙
花
鬘、
塗
散
教,
皆
依
般
若
波
羅
蜜
多
而
出
生
故。
 
世
尊!
若
來、
應、
正
等
覺,
若
三
示
導,
若
所
宣
說
十
二
分

等
無
異。
何
以
故?
若
十
方
界
如
殑
伽
沙
一
切
如
波
羅
蜜
多,
受
持、
讀
誦、
廣
為
他
說,
此
二
功
德
平
法、
譬
喻、
論
義;
若
善
男
子、
善
女
人
等
於
此
般
若
經、
應
頌、
記
別、
諷
頌、
自
說、
因
緣、
本
事、
本
生、
方
廣、
希
等
覺
住
三
示
導,
為
諸
有
情
宣
說
正
法,
所
謂
契
故。
 
世
尊!
若
十
方
界
如
殑
伽
沙
一
切
如
來、
應、
正
宣
說
十
二
分
教,
皆
依
般
若
波
羅
蜜
多
而
出
生

▲
▼

大般若波羅蜜多經卷第一百二十七

 

32

大
般
若
波
羅
蜜
多
經
卷
第
一
百
二
十
七


等
覺
皆
依
般
若
波
羅
蜜
多
而
出
生
故。



此
二
功
德
平
等
無
異。
何
以
故?
彼
諸
如
來、
應、
正
奇、
伎
樂、
燈
明,
盡
諸
所
有
供
養
恭
敬、
尊
重
讚
歎,

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大般若波羅蜜多經卷第一百二十七